Die Yama und die Niyama, die Ethik der Ausbildenden
Der Weg des Yoga beginnt laut Patanjali weder mit den Körperhaltungen noch mit der Atmung noch mit der Meditation. Er beginnt mit den Yama und den Niyama, ethischen Prinzipien, die unsere Beziehung zu uns selbst und zu anderen regeln. Warum steht das ganz am Anfang des Weges, und warum ist es so wichtig am Beginn einer Ausbildung oder eines Nachdenkens über das Weitergeben?
Die Yama und die Niyama sind zehn Empfehlungen für ein ethisches Verhalten und eine ethische Haltung gegenüber sich selbst und gegenüber der Welt. Man findet sie, in anderen Formen, auch in den Religionen wieder, aber laut Patanjali bilden sie die erste Stufe des Yoga-Wegs, eine Art Fundament, eine Grundlage für jede weitere Praxis. Es ist wirklich eine Ausgangsbedingung. Betrachtet man die Gesetze der Natur, ist die Ethik dort unmittelbar mit ihnen verbunden: Sie ist keine von einer äußeren Autorität den Menschen auferlegte Pflicht. Sie kommt normalerweise aus dem menschlichen Wesen selbst, aus einem Leben, das mit seinen Quellen verbunden ist, mit der menschlichen Natur, mit unserem ganzen Sein, mit unseren Instinkten, mit einem gesunden Verhalten. Ahimsa, die Gewaltlosigkeit, ist dafür ein gutes Beispiel: Es ist kein willkürliches Gebot, sondern eine Beobachtung, denn handelt man mit der Absicht, nicht zu schaden, erweisen sich die Ergebnisse fast immer als harmonischer.
Aber weil wir oft verwirrt sind, wenig klar, manchmal neurotisch, schlägt Patanjali auch vor, sich daran zu erinnern, sich daran festzuhalten, sich regelmäßig daran neu auszurichten: fünf Yama und fünf Niyama. Die Yama betreffen unser Verhalten uns selbst gegenüber im Allgemeinen; die Niyama unser Verhalten, unser Handeln gegenüber der Welt und den anderen, ausgehend von uns selbst. Diese Regeln sind nicht nur eine Bedingung für die anderen Dimensionen der Praxis, die Asanas, das Pranayama, die Meditation, die Arbeit an den fünf Sinnen: Sie sind eine echte Ressource, um dem eigenen Leben eine Ausrichtung zu geben, eine Praxis für sich, die man regelmäßig einführt und pflegt.
Sich an diesen Regeln auszurichten, sich darin zu üben, erlaubt es, den Geist auf eine gesunde Funktionsweise auszurichten, nach und nach mehr psychische, körperliche, emotionale, aber auch spirituelle Stabilität zu entwickeln, um wachsen zu können. Hält man die fünf Yama und die fünf Niyama regelmäßig ein, ist man im Frieden mit dem Leben, mit sich selbst, mit anderen, und findet die Kraft, in Harmonie zu leben.
Für Ausbildende gibt die Arbeit an sich selbst, die Ausrichtung der eigenen Praxis an den Yama und den Niyama, eine Stabilität, eine Integrität, die dem, was danach gesagt wird, Gewicht und Wert verleihen und die eine Vertrauensbeziehung zu den Teilnehmern, den Schülern erleichtern. Das erleichtert das Lernen für alle. Es ist ein wenig wie beim Lernen: Man lernt lieber bei einem ruhigen, friedvollen, glücklichen Menschen als bei einem aufgeregten oder zornigen Menschen. Einer ausgerichteten Person gegenüber können auch die Teilnehmer, die Schüler sich mit dieser Stabilität, dieser Integrität verbinden und so den nötigen Raum finden, um zu lernen. Auch anzuerkennen, dass unser Wissen nicht unbegrenzt ist, dass wir nicht unfehlbar sind, erlaubt es paradoxerweise, mehr im Frieden zu sein, mit sich selbst und mit denen, an die man weitergibt.